学

天下武功

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养生功 食补胜药补·练功百病消

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以武学打开世界·智者不匹夫 武者无懦夫 

《易经》上说：吉凶悔吝都源自行动。行动合乎礼就吉利，行动不合乎礼就凶险。君子按照礼制行动就会吉利，小人违背礼制行动就会凶险。悔，是吉的萌芽；吝，是凶的预兆。君子按照礼制行动就会吉利，小人违背礼制行动就会凶险。周子说：君子行动要谨慎。养生的关键就在这里。要体会在行动之前是什么样的心态，到行动时的心态，和行动前相比怎么样？如果完全一样，那就是天理；如果比行动前的心态有所减少，有差错，那就是人的私欲。必须从这里开始谨慎行事，把那贪生怕死的念头，不要一时放纵才好。谨慎行动，我们儒家称之为至敬，老子称之为抱一，佛家称之为观自在，总之都是慎独的功夫。独，就是别人不知道而只有自己知道的地方。当处于静态时，就是喜怒哀乐没有表现出来的时候，所谓的中，就是与天地同德，与日月同明，与四季同序，与鬼神同吉凶。君子在这里要戒慎，在他所看不见的地方也要恐惧，在他所听不到的地方也要警惕，不让自己的言行在一刹那间离开这些原则，而违背天地、日月、四季、鬼神的法则。当他行动时，正是看不见、显不出的时候，如喜怒哀乐表现出来都合乎法度，这就是和。和，就是与中没有相违背的意思，略有不和，就是不中，那就远离天地、日月、四季、鬼神的法则了。到了这种地步，功夫尤其难，所以君子在独处时尤其要加倍戒慎。所以说：君子随时都能做到中。广成子说：“一定要清静，不要劳累你的形体，不要动摇你的精神，这样才可以长生。”庄子说：“丧失本性的情况有五种：一是五色扰乱视觉，使眼睛不明；二是五声扰乱听觉，使耳朵不聪；三是五臭刺激鼻子，困扰头脑；四是五味浊乱口味，使口舌受伤害；五是纵情逸乐，使心飞扬。这五种情况，都是本性的祸害。”人的本性常常是安静的，行动时就产生了情感。人的本性没有不善的，至于情感，则有不善的了。心包含性和情，我们儒家存心养性，老子修心炼性，佛家明心见性，正是涵养这个心，使它常常清静，常常作为性和情的主宰。《悟真篇》说：“西山白虎正猖狂，东海青龙不可当，两手捉来令死斗，化成一块紫金霜。”说的就是用这个心来制服和扶持性情。人身之中，只有这个心才是一身的主宰，所说的看、听、说、动，都是由这个心发出来的。所以，心常常保持清静，那么精神就安定，精神安定那么全身的神气就都安定，用这样的方法来养生就能长寿，终身都不会有危险。如果心劳累，那么精神就不安定，精神不安定那么全身的神气就都处于危险之中，就会闭塞不通，形体就会受到很大的伤害，用这样的方法来养生就会遭殃。心的神采，表现在眼睛上，就叫做视。肾的精气，表现在耳朵上，就叫做听。脾的神魂，表现在鼻子上，就叫做嗅。胆的魄力，表现在嘴巴上，就叫做言。所以，减少视觉活动可以养神，减少欲望可以养虚，少说话可以养气，减少过失可以养精。五色使人眼睛失明，是因为眼睛沉迷于色彩，精神就消散在色彩之中了。五声使人耳朵失聪，是因为耳朵沉迷于声音，精神就消散在声音之中了。五味使人口味败坏，是因为口味沉迷于味道，精神就消散在味道之中了。五臭使人鼻子堵塞，是因为鼻子沉迷于臭气，精神就消散在臭气之中了。所以古人不看恶劣的颜色，不听淫邪的声音，就是怕精神消散。突然的大喜会伤害心脏，突然的大怒会伤害肝脏，突然的大恐会伤害肾脏，过度的哀伤会伤害肺脏，过度的思考会伤害脾脏，这叫做五伤。长时间地看会伤害血液，长时间地躺卧会伤害气，长时间地坐会伤害肌肉，长时间地站立会伤害骨骼，长时间地行走会伤害筋腱，这叫做五劳所伤。看得过多会损害视力，说得过多会损害气力，想得过多会损害精神，欲望过多会损害精气，这叫做四损。人有耳、目、口、鼻的欲望，有行、住、坐、卧的劳累，虽然会有所伤害，但还可以治疗。只有五志的发动，像火一样猛烈；七情的发动，无法从心中解脱，这是精神思想的病，如果不是自己乐天知命，把成败利钝都置之度外，就无法治疗。喜会伤害心脏，恐能抑制喜，但恐会伤害肾脏；思能抑制恐，但思会伤害脾脏；怒能抑制思，但怒会伤害肝脏；悲能抑制怒，但悲会伤害肺脏；喜能抑制悲。这就是所说的一个脏器不平，就用它所胜的脏器来使它平定，所以五脏是互相平定的。百病都主于气，恐会使气上逆而呕血，喜会使气缓和而狂笑，悲会使气消散而呼吸微弱，思会使气郁结而精神困倦，怒会使气下陷而大小便失禁。凡是这类情况，刚得病的时候，如果长久不解，或者乘它所胜的脏器，或者所不胜的脏器乘它，或者所胜的脏器反过来侮辱它，那么所生的病就都不好治了。所以说，以后会有难以命名的疫病。凡是这五志的病，《内经》上都有治法，就是用五行相胜的原理来治疗。所以悲可以治怒，用悲伤痛苦的话来感动他；喜可以治悲，用戏谑玩笑的话来娱乐他；恐可以治喜，用迫近死亡的话来吓唬他；怒可以治思，用侮辱欺骗的话来触动他；思可以治恐，用考虑彼方顾忌此方的话来夺取他的注意力。凡是这五种方法，必须诡诈怪异，无所不用其极，然后才能打动人的耳目，改变人的视听。如果胸中没有才干，任性使气，就不能体会这五种方法了。人之怒的时候，一定是因为某事违背了道理，使得心情与之相悖，就像受到了污垢的侵扰，气息相互冲突，发怒时气息急促而上逆。由此产生的病症有：呕血、飧泄（完谷不化的泄泻）、煎厥（烦劳阳亢，阴虚火旺）、薄厥（大怒而气血上冲）、温厥（温热病，手足逆冷）、胸满胁痛；吃饭时气息上逆而不下行，导致喘息气逆、心烦、消渴、耳朵突然闭塞、筋脉弛纵。病发于外，则为痈疽。适宜用四物平肝汤治疗：白芍一钱，生地黄二分，甘草一钱，人参五分，栀子仁（炒）七分，香附米（用童便煮，炒焦黑，杵碎）七分，青皮五分，丹皮三分，陈皮五分，瓜蒌根五分，阿胶（炒）一分。用一盏水煎服，煎至八分，饭后服用。人之喜的时候，是偶尔遇到非同寻常的好事，突然得到非常大的福气，于是发出来。喜则心志昂扬，气息充盈，意念不在他人身上，而是洋溢开来。由此产生的病症有：笑个不停、毛发焦枯、阳气不收，严重时甚至发狂。适宜用黄连安神丸治疗：黄连一两，炙甘草五分，栀子仁（炒）五钱。共同研碎和丸，如弹子大，每次服用一丸，用麦冬汤送下。人之思的时候，是因为谋划的事情没有成功，探索的道理没有得到，于是产生思考。思考则心思不放，念头长久难以释怀，气息郁结不畅。由此产生的病症有：不想吃东西，口中无味，喜欢躺着，烦躁不安无法入睡，心下痞塞，神志不清，白淫（男子滑精），女子月经不调，常常叹气，健忘。适宜用加减二陈汤治疗：陈皮（去白）一钱，白茯苓一钱，半夏（制）五分，甘草三分，香附（制）一钱，贝母五分，苍术（用米泔水浸）四分，抚芎、青皮各五分。用一盏水煎服，加入生姜三片，煎至八分，饭后服用。人之悲的时候，或是因为亲人去世而内心极度悲伤，或是因为权势地位丧失而感慨叹息，于是产生悲伤。悲伤则哽咽之声不断，涕泣不止，气息消散。由此产生的病症有：眼睛昏花，筋脉挛缩，肌肉麻痹，胸部不痛，男子阴茎收缩，尿血，女子血崩。适宜用加味四君子汤治疗：人参五分，白术五分，白茯苓五分，炙甘草五分，黄芪（炙）三分，麦冬七分，桔梗三分。用一盏水煎服，加入大枣三枚，煎至七分，饭后服用。人之恐的时候，是在生死之际，关乎身家性命，得失之时，关乎荣辱，于是产生恐惧。恐惧则神色都变，大小便失禁，气息下沉。由此产生的病症有：心跳加速，突然泻下绿水，面部发热皮肤紧绷，阴茎痿缩，眼睛失明，舌头缩短，声音嘶哑，骨骼酸痛，肌肉破败。适宜用远志丸治疗：熟地黄一两，人参三分，远志肉、白茯苓各七钱，酸枣仁、柏子仁（去壳）、桂心各三钱。共同研为细末，炼蜜为丸，如梧桐子大，每次服用三十丸。空腹饭前用温酒送下。人之所以好动，多半起源于意念，随后就必定要去实行，执着于固执己见，最终成就于自我意愿。在意念刚产生的时候，尚且可以谨慎对待。但到了必定要去实行的阶段，就无所畏惧了。所以说，小人悖逆凶恶，是因为他们无所畏惧。《古砚铭》上说：笔的寿命，可以用天来计算；墨的寿命，可以用月来计算；砚的寿命，却可以用世代来计算。难道不是因为静者长寿，而动者易夭折吗！《内经》上说：阴精充足的人长寿，阳精耗散的人易夭折。这大概也是说的动静之理吧！急流中没有纵游的鱼，暴风中的树林没有安宁的鸟，这都是因为动的缘故。如果动而不止，就不是聚福之道了。地下的山，兼具天和地的特性，这是静的表现。山在地上，安于所处之地，也同归于静。所以说，谦卑的人最终会充盈。相反，山在地下，就是剥蚀，这是因为过于充盈了。所以说，天道厌恶盈满而喜好谦卑，地道削减盈满而流向谦卑，鬼神降祸于盈满而赐福于谦卑。震，代表动；艮，代表止。震和艮，是动静的反面。震有唬唬的威猛之象，意味着要谨慎。笑语哑哑，却不丧失七卷，这是因为有所损益，是有效的。艮其背而不获其身，行走迟缓，却不见其人，这是动中有静，所以能够无灾无难。谨慎行动的人，并非只是真爱惜自己的身体，更是为了爱惜亲人。身体发肤，都是父母全全而生养的，子女也应该全全地保全它，这是孝道。曾子说：战战兢兢，就像面临深渊，就像踩在薄冰上。这是谨慎到了极点。由此可见他平日里保身之难，而从此以后，我知道可以免于灾祸了。至于死后，就抛弃了保全身体的全部努力了。谨慎行动是主静的作用，主静是谨慎行动的根本，动静不失其常态，这就是艮的含义。盲人，是天下最明亮的人；聋人，是天下最聪敏的人。因为他们的心专一，所以善于看的人，莫过于盲人；善于听的人，莫过于聋人。观察这些就知道养生的道理了。人们学习养生，说打坐，说调息，这正是主静的功夫。但是到了打坐调息的时候，就要想不要使自己的心妄动，否则打坐调息都只是摆弄而已，怎么能成事呢？孟子说：短命或长寿都不改变态度，修身以等待天命。这就是长生的秘诀。打坐正是养生的一件事。养生，就是养性情。打坐，就是收敛此心，不让它放纵出去。哪里是呆坐呢！从前达摩面壁九年，眼睛不看，耳朵不听，嘴巴不说。他的心常在胸腔里，无思无为，不染尘埃污垢，所以得成正果。承光立雪不动，这就是善于学习达摩的地方。古仙教导人们打坐时，说要垂下眼帘，闭塞口舌。人们学习打坐时，只说垂下眼帘，就是微微闭上眼睛，不可以紧闭。闭塞口舌，就是闭口不吐气，只让鼻子呼吸。却不知道垂下眼帘，是教导人们不要看；闭塞口舌，是教导人们不要说话。从打坐的时候开始做起，做得熟练了，即使不打坐，这眼睛也不会随便看，这嘴巴也不会随便说话，自然习惯与本性相融，这颗心自然就不会随便乱动了。现在的学长生不老之术的人，到了打坐的时候就闭上眼睛、闭上嘴巴，放下打坐这件事，依旧随便看、随便说话，怎么能收住这颗心呢？更有一种道士，静静地打坐做样子，心里却东想西想，只当作留下个死尸坐在这里。人的一身之间，眼睛追逐色彩，耳朵倾听声音，嘴巴品尝味道，心里思考问题，纷纷扰扰，哪里能得到一时的休息。到了晚上，恩爱纠缠，邪恶自私的念头；岂能没有一丝念头？自古以来，仙人们就照见世人的这些情况。如果被这些魔障困扰，所以要设法度化世人，教导人们打坐，可以长生不老。如果这颗心能常常保持清净、平静，即使日夜不眠，也应当打坐。如果不能保持清净、平静，也似乎不能打坐。我常常学习打坐，内观自己的心是什么样的。只见火气上来，收敛不住。于是学习古人投豆子的方法，用黑白两种豆子来分辨善恶。不问是子时之后还是午时之前，只要没事就静坐一会儿，只是心里不能清净凉快。又将一件事，或者解悟经文的义理，或者思索诗文，用这些事情来约束这颗心，才能得到少许安定。但毕竟还是系着于事物，不能洒脱。到现在十年了，稍微觉得心里凉快了一两分，虽然不约束它，它自己也能收敛得住。有一个道士，曾经教导人们打坐的方法，坐定之后用眼睛看肚脐，好像一团规矩的形状，霎时那规矩中显现出景象，如春光明媚。然后用鼻子徐徐吸气，用舌头和喉咙咽下，下到重楼，一直下到丹田。好像一轮红日出北海，经过尾闾、沿着脊背直上泥丸，自然就神清气爽了。这个方法也是守中，做得熟练了也有受用。但是道并不在于这些存想，存想就是妄念作为，作为就是怪异。那些存想的景象、出入升降等，如梦如幻，不仅扰动了心，反而把心给闷死了。学长生不老之术的人，都自己调整呼吸，作为进入道的门径。命门是呼吸的根本；脉搏是呼吸的鼓风机；口鼻是呼吸的门户；心是呼吸的主宰。有呼吸的息、有流动的息、有止息的息，而它们都统属于肾。动的时候息就出于脉搏，静的时候息就入于肾。一动一静，心实际上是主宰。聪明的人动静都调整得恰到好处，只调整静的方面。至于动的息，就乱了。所以说：那些跳跃奔跑的人，是气在驱动他们，反而扰动了他们的心。《易经》说：天的运行刚健不息，君子因此自强不息。天健是阳的德行。乾代表天，是纯阳之精，至大至刚。所以一天两夜，运行三百六十五度二百三十五分。强调其可见的是日月的变化、四季的运行、万物的生长收藏等循环无端、从未停息的现象。君子体会这种自强不息的精神，以致达到刚大之气。终日勤奋不懈、夜晚也保持警惕，好像与天同运。即使只有一夕的存在，这种志向也不应该稍有懈怠。《诗经》说：维天之命（指天的命令或意志），于穆不已（指庄严肃穆、永不停息）。大概是说天之所以为天的原因，就在于其不显不露的文王之德的纯粹和永不停息。纯亦不已（指纯粹而永不停息），就是缉熙敬止（指光明盛大、恭敬自持）。《易经》说：要思考什么呢？又忧虑什么呢？《尚书》说：想要成为品德高尚的君子，并不是不思考。而是思考要纯正无邪，忠诚不需要刻意教导，所以才能达到深思熟虑的境界。这就是光明盛大、恭敬自持的功效。不知不觉，顺应天帝的法则，这就是文王之德的纯粹。佛家中的善知识者，能够预知并舍弃世俗的牵绊，只因为他们的心不妄动，养得心的本体，虚灵而不昧暗，自然明澈豁达，所照耀的地方没有障碍。现在的人静坐，正是一件紧要的事情，只怕外表看似静，而内心却免不了搅扰。六祖惠能参拜五祖后，接受了他的衣钵，却又去跟随猎人追逐野兽，这正是他紧要关头为人处世的表现。外表看似搅扰，但内心却保持静谧。我曾听说南岳过去有位住山的僧人，每夜必定手持烛火进入檀树林。众多僧人打坐时，他必定会用竹篦痛打他们，或者把袖中的山饼果放在他们面前，大概是有意用火来窥探他们内心的静与不静，从而进行奖惩。人如果能常常自我奖惩，那么自然就能达到静的状态，所以说心是严格的老师。《素问》、《道经》说：至真之要在于天玄。天玄，就是先天太玄的真息，它浑沌深渊、默默无言，不需要思考，不需要作为，形体已经产生，精神焕发智慧也随之而来。天玄的真息泄露给人，人能忘记嗜欲，平定喜怒，一念不动，就像在母胎之中的时候，凝神来养气，闭气来固精，使精和气自然结合，这叫做圣胎。天玄的真息自然回归其中，所以说这是还元至真的要诀。人一呼一吸称为一息，一日一夜，共有百刻，计算下来有一万三千五百息。人身的经脉，共有八百一十丈长，一呼时经脉运行三寸，一吸时经脉也运行三寸，一息共运行六寸，一日一夜，经脉在全身运行五十周。从子时初刻到巳时终刻，经脉在阳部运行二十五度；从午时初刻到亥时终刻，经脉在阴部运行二十五度。这是自然流动的息，与天地同运的。所以养生的人，顺应它就会昌盛，违背它就会灭亡。每刻有一百三十五息。息，就是气。人和物的生命，没有不有气孔作为出入的通道的。只有口鼻的气有出有入，这是人人都知道的。但如果眼睛的气泄露于看，耳朵的气泄露于听，前后二阴的气泄露于排便排尿，玄府的气泄露于发汗，人们就不知道了。所以节俭视听，节制饮食，避免风寒，这是调气的重要，岂止只是调整呼吸而已呢！善于养生的人，一定知道养气。能养气的人，可以长生。所以调气，就是顺应气；服气，就是吸纳气；伏气，就是闭住气，这些都叫做养气。现在的人服气，却不是这样，他们选取童男童女，对着他们的气呵吸然后咽下，这是非常可笑的。他们殊不知天地的气，从鼻子进入，水谷的气，从口进入，有利就养人，不利就害人。这种服气的方法，只是一团浊气，它到底是养人呢？还是害人呢？可以自己想想了。养生的诀窍说：调息要调真息。调真息，就是胎息。婴儿在胎中没有呼吸，息却自然运转。养生的人，呼吸绵绵就像婴儿在胎中的时候，所以叫做胎息。人的空窍，是元气的门户，堵住这些窍就会生病，闭塞这些窍就会死亡。凡是胎生或卵生的生物，最初在胎壳中，空窍都是闭塞的，为什么却不会死呢？这是因为有一团真气伏藏在里面，滋养着形体，空窍没有开启就不会泄露。等到它们出生的时候，一啼哭，真气就泄露了，百窍也就开启了。人的真气，伏藏在命门之中，这就是火，它听从心的指挥，以执行君火的命令。所以，如果心主安定，那么呼吸就会与天地的运行同步，不会失去常态；如果心主危殆，那么相火就会衰败，呼吸就会逆乱，死亡也就随之而来了。所以说：南山上的猛虎一声雷鸣般的吼叫，能撼动天地，使得风箱（这里比喻为人的呼吸或气息）打开；这吼声惊起了正在沉睡的老龙，使它轰鸣着直冲上九天云霄。有些方士教导人们打坐调息，说什么早晨要进阳火，午后要退阴符，卯时和酉时是沐浴的时刻，就不需要这样做。他们不懂得天地的变化、阴阳的道理，被旁门的教义所迷惑，用虚伪的东西来扰乱真理。《入药镜》这本书说：一天内的十二个时辰，只要意念所到，都可以进行修炼，何曾分过什么午时、卯时、酉时呢？《悟真篇》也说：不要在天边去寻找子午，身体里面自然有一阳在生长。只要一念发动，就是修炼的时刻，子时何必一定要在半夜之后呢？因为子时就是意念发动的时候，这就是阳火；意念发动过后就是阴符。阴阳，其实就是动静的意思。该行动的时候就进阳火，该静止的时候就退阴符。然而，所说的进退，其实只是一时的事情。祖师们不肯轻易说破，而是要人们自己去领悟。现在有人胡乱猜测说：阴阳，其实就是善恶的意思。一念之善，就是阳火发动，就在它发动的时候推广它，就叫做阳火；一念之恶，就是阴符发动，就在它刚发动的时候，把它屏除掉，就叫做退阴符。如果阳火常进，那么所存的都是善念，就会日益高明，这就是修仙的道路。如果阴符不退，那么所存的都是恶念，就会日益污下，这就是堕入鬼道的道路。卯时和酉时是沐浴的时刻，卯是阳的中点，酉是阴的中点。教导人们修炼，不要太过也不要不及，达到中点就停止。日中则昃（太阳到了中天就会向西斜），月盈则亏（月亮圆了就会亏缺），古人养生，也讲究像日月一样进行沐浴。眼睛是精神的住所，眼睛应该常常闭上，闭上就不会昏花。头发是血的余留，头发应该常常梳理，梳理就不会打结。牙齿是骨骼的标志，牙齿应该常常叩击，叩击就不会蛀坏。津液是心的液体，津液应该常常咽下，咽下就不会干燥。背部是五脏的依附，背部应该常常保持温暖，温暖就不会使肺脏受伤。胃是粮食的仓库，腹部应该常常按摩，按摩就不会使粮食积聚过多。头部是清阳之气汇聚的地方，无论是行走、站立、坐着还是躺着，都不能让风雨侵犯它，否则清邪就会侵犯上窍，而引发头顶的疾病。足部是浊阴之气聚集的地方，无论是行走、站立、坐着还是躺着，都不能让水湿侵犯它，否则浊邪就会侵犯下窍，而引发腰足的疾病。养生的人，应该对此深思。

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